Entradas para ' Contextualismo fenomenológico'

Resumen de las respuestas de George E. Atwood a sus comentaristas. Sandra Toribio Caballero. 

Un Comentario a Robert Stolorow (2011): “De la Mente al Mundo, de la Pulsión al Afecto: Una Perspectiva Fenomenológico‐contextual en Psicoanálisis”. Carlos Rodríguez Sutil. 

De acuerdo con el pensamiento cartesiano, se postula que una mente aislada, el analista, realiza observaciones objetivas e interpretaciones sobre otra mente aislada, el paciente. Este dualismo filosófico seccionó la experiencia humana en los dominios cognitivo y afectivo. Pero tal fractura artificial de la subjetividad humana ya no es sostenible en un mundo filosófico post‐cartesiano. La teoría de los sistemas intersubjetivos hace hincapié en que todas las formas de inconsciente se constituyen en contextos relacionales. Se trata de una teoría contextual ‐ un contextualismo fenomenológico Como señala Stolorow, el concepto heideggeriano de Befindlichkeit subraya la exquisita dependencia y sensibilidad de la experiencia emocional ante el contexto, inseparable de los contextos intersubjetivos de buena y mala sintonización en los que se experimenta. No obstante, se observa cierta afinidad entre las ideas de Heidegger y las de Descartes cuando se apoya en la impotencia y la vulnerabilidad frente a la muerte. Según esto, la ubicuidad y omnipresencia de la muerte me llevaría a descubrir la certeza inquebrantable y la verdad de mi sum (el moribundus sum). La trascendencia de la muerte radica en el hecho de que morimos solos. No obstante, Wittgenstein (1917, 6.4311) parece estar en lo cierto cuando afirma que la muerte no es un acontecimiento en la vida ‐ la vida es infinita en la forma en que nuestro campo visual no tiene límites. Yo propondría la idea de que no es que cada uno de nosotros muere solo, sino, todo lo contrario, que la única verdad es que la muerte es la imagen de una soledad total y absoluta.